Nghệ thuật, Công lý dành cho những vấn đề môi trường (Phần 4)

Bài học kinh nghiệm từ Hệ sinh thái Caribe 

“Một người thiền định ở đây bên sông Thames - như một người thiền định ở đó không xa Amazon hoặc Orinoco - về số phận của trái đất và các muôn loài của nó.” Wilson Harris, nhà văn gốc Guy-a-na và là một trí thức cận đại, đã đưa ra những lời văn này trong một chương trình phát thanh trên đài BBC Radio 4, được phát sóng vào năm 1996. Tôi bắt đầu với những suy ngẫm của anh ấy về những thư từ - chúng thể hiện một khả năng nhạy bén có khả năng nắm bắt trực giác lệch lạc trong không gian - thời gian của một cuộc khủng hoảng sinh thái của cả hành tinh. Harris rời Guiana thuộc Anh (quốc gia này trở thành Guyana độc lập vào năm 1966) để đến với metropole đế quốc vào cuối những năm 1950, mặc dù sau đó ông vẫn tiếp tục di chuyển giữa Anh và Caribe. Những mạch xuyên đại dương như vậy đã đủ khả năng chi trả và tiếp tục đủ khả năng, một viễn cảnh tinh vi độc đáo về sự kết nối và sự mong manh của Trái đất. Bị ảnh hưởng sâu sắc bởi vũ trụ học Bản địa (đặc biệt là của các cộng đồng người Mỹ, cho đến ngày nay, cư trú ở nội địa Guyan), Harris đã nhận ra diễn ngôn đương đại Anthropocene, và sự trỗi dậy của các triết học Duy vật Mới trong nhân văn Bắc Đại Tây Dương, như những nhận thức muộn màng của phương Tây về những sai sót sinh thái trong lịch sử, được hiểu là sự tiến bộ của con người đã đạt được trên nền tảng của “Trái đất thụ động”.

Mặc dù ông đã viết một loạt các văn bản thơ sinh thái đầy mê hoặc, truyền cảm hứng cho nhiều tác phẩm của các nghệ sĩ có tầm nhìn xa rộng, từ Aubrey Williams đến LeRoy Clarke, một số học giả (Elizabeth DeLoughrey và Kobena Mercer trong số họ) đã đặt Harris chính là cốt lõi thời hậu thuộc địa trong công cuộc phê bình sinh thái hiện đại. Cho đến ngày nay, ngành khoa học nhân văn vẫn tiếp tục ưu tiên cái mà DeLoughrey gọi là “nền sản xuất văn hóa của người da trắng (người định cư)” đối với ý thức về môi trường của các tác giả và nhà hoạt động người da màu, Creole và Bản địa, che lấp một truyền thống phong phú về tư duy phê phán sinh thái với những hiểu biết sâu sắc về những hạn chế của nhiều tổ chức thực dụng cùng với quan niệm của họ về sự tiến bộ dựa trên công nghệ. Các nghệ sĩ đương đại có liên kết đa quốc gia ở vùng Caribe đã sẵn sàng làm tiền đề cho các chiến lược chính trị tư tưởng được rèn luyện trên biên giới đa chủng tộc, nơi cơn thịnh nộ của biến đổi khí hậu được cảm nhận một cách gay gắt nhất. Vì trong khi việc khai thác sinh học ở vùng Caribe chiếm vị trí trung tâm trong việc hình thành một thị trường được kết nối toàn cầu với những tác động nhân sinh trên hành tinh, thì ngày nay, khu vực này đang bị ảnh hưởng có thể coi nhẹ nhàng bởi một cuộc khủng hoảng môi trường toàn cầu mà hậu quả gồm các cơn bão dữ dội, hạn hán kéo dài,.. gây ảnh hưởng đến hệ sinh thái rõ ràng.

Nếu thế hệ sau theo Harris chủ yếu quan tâm đến việc theo đuổi các giải pháp thay thế chống thực dân đối với bạo lực đối với sinh thái, thì các nghệ sĩ ngày nay cũng có nhiệm vụ đại diện cho một cuộc khủng hoảng sinh thái chưa từng có mà không loại bỏ tính cấp bách của thảm họa này từ hàng thế kỷ trước về môi trường - " bạo lực chậm ” với cái giá phải trả của Global South. Trong tác phẩm How Flexible Can We Make The Mouth (2019), triển lãm Nghệ thuật đương đại Dundee, nghệ sĩ Scotland-Barbadia, Alberta Whittle, đã sử dụng sự kết hợp giữa hình ảnh lịch sử và đương đại để thu hẹp khoảng cách thời gian và bản thể học giữa nền kinh tế Colombia và các rối loạn khí quyển gia tốc hiện đang bao vây Antilles, và Barbados nói riêng. Việc sắp đặt đã tạo ra một trường hợp ảnh hưởng cho việc đặt nguồn gốc của kỷ nguyên Anthropocen với việc người châu Âu thuộc địa ở châu Mỹ, phê phán các sự thay đổi về địa chất của bài diễn văn này. Điều quan trọng là, dự án đề cập đến nước Anh như một quốc gia được thành lập dựa trên hiệu ứng “mất trí nhớ tập thể”, nơi ảnh hưởng lịch sử của các chế độ khai thác thuộc địa cũng như tân thuộc địa ở nước ngoài đi đôi với sự chào đón của người Anh mỗi đợt nắng nóng mùa hè, cũng chính là hậu quả nặng nề trên trái đất.

Tương tự, tác phẩm Like Gold Dust (2019 – đang diễn ra) của nghệ sĩ Roshini Kempandoo ở London, khuếch đại về hoạt động môi trường của phụ nữ Latina và thổ dân ở châu Mỹ, dựa trên tác phẩm của Kathryn Yusoff để liên kết lịch sử khai thác khoáng sản trong hàng thế kỷ của ách nô lệ người da màu. Cô, với quê hương tại hai nơi Guyana và Kempandoo, đã hình thành dự án đa phương tiện này như một cuộc đối thoại hư cấu giữa hai nhà hoạt động tại Texas và Guyana, hai quốc gia được kết nối bởi nền kinh tế nhiên liệu hóa thạch. Tác phẩm Like Gold Dust làm phức tạp thêm các câu chuyện chính thức về lợi ích đầu tư nước ngoài vào nền kinh tế Guyan bằng cách làm nổi bật việc đi đầu trong các cuộc biểu tình chống lại các liên doanh mới. Nhưng với họ, tiếng nói hầu như không được chú ý ở phương Tây. Sự che đậy này của phương Tây cũng chính là cách mà họ gây ra nhiều tác hại đối với môi trường. Ngược lại, Wilson Harris luôn khẳng định rằng các xã hội hậu thuộc địa ở Nam bán cầu sở hữu “thiên tài lĩnh vực văn minh”, Tôi muốn đề xuất tương lai trong các phát minh văn học và tiến bộ triệt để. Sự bấp bênh này, tôi muốn gợi ý, là điều mà các nhà sử học nghệ thuật nên ủng hộ khi đối mặt với các cuộc khủng hoảng môi trường ngày nay. Thật vậy, ngành này có nhiều điều để học hỏi từ trí tưởng tượng phong phú, xuyên lịch sử và đa chiều của các nghệ sĩ như Kempandoo và Whittle.”

- Phản hồi của Andil Gosine, Giáo sư Nghệ thuật Môi trường và Tư pháp, Đại học York

"Very Mongoose”

Kelly Sinnapah Mary từ studio của cô ở Saint François, Guadeloupe cho biết: “Dạo này, tôi cảm thấy rất Mongoose”. Năm nay, nghệ sĩ đã tạo ra nhiều bản vẽ và bức tranh phản ứng với hai mối quan tâm chính của năm 2020, đại dịch COVID-19 và bạo lực của cảnh sát đối với người da màu. Một loạt các nhân vật hoạt hình và động vật lai, chẳng hạn như cầy mangut đuôi trắng (Mongoose), xuất hiện trong các tác phẩm. Chúng một phần là sự thể hiện cảm giác đau khổ và nhận thức về thú tính nội tại của cô ấy, bao gồm cả bản năng sinh tồn của cô, được khuếch đại như thế nào trong thời điểm khủng hoảng. Hình tượng Sinnapah Mary trong bức tranh này cũng có cơ sở trong lịch sử thuộc địa. Loài cầy mangut Java được du nhập vào vùng Caribbean vào những năm 1870 như một hình thức kiểm soát dịch hại đối với rắn và chuột trên các cánh đồng mía. Phương pháp này có hiệu quả nhưng những loài cầy mangut cũng đã tiêu diệt một số sinh vật bản địa trong thời gian này.

Hình 13. Kelly Sinnapah Mary, tác phẩm Cầy Mangut đuôi trắng, 2020, sơn dầu trên toan, 7 x 7 cm.

Nguồn ảnh của Kelly Sinnapah Mary.

Trong chuyên khảo sắp tới của tôi Nature’s Wild: Love, Sex và Law in the Caribbean, tôi viết về một loạt các tác phẩm của Sinnapah Mary trước đây, cũng gây rắc rối cho ranh giới giữa cuộc sống con người và thiên nhiên. Sự khác biệt này là cơ sở cho quá trình thuộc địa hóa châu Mỹ, biện minh cho việc chinh phục thiên nhiên và đồng thời là của các dân tộc không phải người da trắng. Các dân tộc bản địa, nô lệ và những người lao động nhập cư, những người được đưa đến bán cầu tây sau khi giải phóng, được đặt ở đâu đó giữa các cực. Họ “ít người hơn, nhiều động vật hơn”, và do đó bị áp bức bóc lột sức lao động của họ, tương tự như việc khai thác tài nguyên thiên nhiên và là ứng cử viên cho bàn tay khai hóa văn minh của các quyền lực thuộc địa. Hiệu lực của suy nghĩ này vẫn còn tồn tại 500 năm sau khi Columbus đến, bao gồm thông qua các luật điều chỉnh về tình dục (sodomy và thú tính thường được liên kết với nhau) và các quy tắc xung quanh việc ăn mặc (con người mặc quần áo, động vật khỏa thân). Ngoài khu vực Caribbean, nỗ lực gần như phổ biến mà chúng ta sử dụng trong hầu hết các xã hội loài người để tự xác định chính mình là người chứ không phải động vật bằng cách sử dụng biện pháp kỷ luật, có xu hướng trừng phạt hơn đối với những con người không phù hợp với các chuẩn mực xác định của nhân loại. Nó cũng có tác dụng chống lại cảm giác đồng cảm.

Trong bối cảnh khủng hoảng môi trường khẩn cấp, bao gồm cả sự tuyệt chủng của các loài đang gia tăng, những nỗ lực nghệ thuật như của Sinnapah Mary cung cấp một dịch vụ độc đáo cho dự án đấu tranh vì công lý môi trường. Không có tác phẩm nào của cô ấy minh họa cho một thảm họa môi trường cụ thể, cũng như không kêu gọi cách khắc phục hoặc thậm chí đưa ra một khẩu hiệu đầy khát vọng. Thay vào đó, những gì cô ấy thực hiện được là việc đại diện cho một số địa hình phức tạp và quá trình lịch sử diễn ra rộng lớn, bao gồm các xung động vô thức và tiềm thức của chúng ta, tạo ra những gì đang có ở hiện tại. Một số nghệ sĩ thị giác đã và sẽ tiếp tục làm việc với các nhà bảo vệ môi trường để thiết kế những hình ảnh với những thông điệp rõ ràng nói về những vấn đề công lý môi trường. Nhưng cũng có một nơi — tôi nghĩ là một nơi thú vị hơn nhiều — dành cho hình thức thể hiện của Sinnapah Mary. Đối với cả bản thân và khán giả của mình, cô ấy thăm dò vị trí của chúng tôi trong cuộc khủng hoảng này, yêu cầu chúng tôi xem xét cách trải nghiệm của chúng tôi, đề cập đến sự hiểu biết của chúng tôi về vị trí của chúng tôi trong tự nhiên và để phản ánh về cách chúng tôi có thể bị liên quan trong sự hủy diệt của nó.

- Phản hồi của Franklin Ginn, Giảng viên cao cấp, Trường Khoa học Địa lý, Đại học Bristol.

Rắc rối trong mối quan hệ

Bất kỳ tác phẩm nghệ thuật nào phản ứng với thiên nhiên, sinh vật, đất đai hoặc môi trường giờ đây đều phải vật lộn với các trục hành tinh được mô tả bởi Sria Chatterjee — “địa chất trắng” của kỷ nguyên, cũng như các dòng vốn mang tính hủy diệt sáng tạo của nó làm tái tạo cảnh quan và hun đúc tâm hồn con người. Chúng ta đang sống trong thời đại mà mối quan hệ môi trường dường như là một trò chơi: từ các quá trình hành tinh địa lý sinh học, cho đến sự biến đổi hiện tại, cho đến các sinh vật có thể có những mối quan hệ tương tác với nhau.

Sria Chatterjee lưu ý rằng những phản hồi mang tính nghệ thuật ngày càng thể hiện sự nhạy cảm của nhà hoạt động, khát khao công lý sinh thái và mong muốn sửa chữa bạo lực trong quá khứ. Động lực đạo đức và chính trị ở đây tăng gấp đôi. Đầu tiên, để chứng kiến ​​mối quan hệ nhân sinh một cách sáng tạo và do đó làm giảm đi những “hão huyền” tập thể về khả năng bất khả xâm phạm và khả năng làm chủ của thiên nhiên. Thứ hai, để tạo ra các mối quan hệ chăm sóc mới cho các mục đích tiến bộ. Nghệ thuật nhân sinh dựa trên sự đánh cược về tính quan hệ tương tác.

Tuy nhiên, tôi cho rằng mối quan hệ tương tác này là không chắc chắn hơn đối với nghệ thuật nhân sinh và môi trường. Chúng ta có thể được đưa vào mối quan hệ thông qua nhận biết/chăm sóc/yêu thương cũng như thông qua bóc lột/bạo lực/cái chết — và thường thông qua cả hai bên cùng một lúc. Mối quan hệ thân hữu là mảnh đất màu mỡ cho các dự án bóc lột tư bản - định cư, cũng như các dự án chăm sóc tiến bộ.

Ai làm cho sự sống trên hành tinh trở nên khả thi? Những cây xanh, bạn đồng hành quang hợp của chúng ta; những người biến năng lượng của mặt trời thành sự sống và đã liên tiếp làm như vậy trong hai tỷ năm. Tuy nhiên, họ vẫn thờ ơ với chúng tôi một cách sâu sắc. Chúng ta có thể được gắn kết với nhau, nhưng loài cây này vẫn rất khác. Có một điều rõ ràng nhất khi ta nhìn vào thực vật, tất cả các sinh vật đều bị phụ thuộc bởi “mối quan hệ một chiều này với một sinh vật khác không thể hiểu được”, như Clare Colebrook đã nói. Sự khéo léo và khoảng cách tác động là yếu tố cần thiết cho cuộc sống và các mối quan hệ liên quan tới môi trường.

Sự bất đối xứng này cũng có sự hiện diện của nó trên các quy mô khác. Các quá trình địa chất và khí quyển không thể quản lý được, mặc dù có sức tưởng tượng của các kỹ sư địa lý. 

Nghệ thuật nên được sử dụng để đối mặt với những hoạt động bất đối xứng này. Đạo đức nghệ thuật nhân văn có thể ít hướng tới việc tạo ra các mối quan hệ chăm sóc mới và hướng tới nhiều hơn đến việc gợi lên những gì không thể tin được, như người ngoài hành tinh và những phần không thể vượt qua của hành tinh. Không phải thông qua giao tiếp, tạo ý nghĩa hoặc hoạt động trong phạm vi “thực tế”, mà còn bằng cách mở mang các giác quan của chúng ta đến một tập thể sống thực tế lớn hơn.
- Phản hồi của Sonny Assu, Nghệ sĩ.

Land back! Áp phích kỹ thuật số như một kho lưu trữ của Phong trào này

Trong thời đại Tuyên bố của Liên hợp quốc về Quyền của Người dân bản địa (UNDRIP), trích dẫn - hòa giải và Thủ tướng Canada tuyên bố rằng không có gì quan trọng hơn mối quan hệ giữa nhà nước định cư và người dân bản địa, đây là một gáo nước thức tỉnh. Không chỉ đối với Người bản xứ mà là với môi trường mà tất cả chúng ta đều coi thường.

Vào tháng Một, chính phủ quyết định đã đến lúc bắt đầu triển khai dự án Coastal GasLink. Được đề xuất trước đó một thập kỷ, đường ống này sẽ mang khí tự nhiên từ đông bắc British Columbia (BC) qua lãnh thổ Wetʼsuwetʼen chưa được kiểm soát (ở nội địa trung tâm phía tây bắc của tỉnh) đến vùng nước ven biển mỏng manh gần Kitimat để được hóa lỏng và vận chuyển đến thị trường ở Châu Á. Mặc dù đã được hai mươi hội đồng chấp thuận (được áp dụng thông qua Đạo luật dành cho người da đỏ) dọc theo tuyến đường, nhưng quyền lãnh đạo cha truyền con nối của người Wetʼsuwetʼen vẫn đứng ra bảo vệ môi trường. Người Wetʼsuwetʼen tin rằng nhiệm vụ cha truyền con nối của họ là bảo vệ môi trường vì lợi ích của tất cả mọi người. Sự lãnh đạo cha truyền con nối đã đưa ra lời kêu gọi hành động, và những người bản địa trên khắp đất nước đã đến với nhau theo một cách tốt đẹp. Được sưởi ấm bởi những ngọn lửa thiêng, họ nói "KHÔNG" với những áp bức quyền lực đó. Họ dựng lên các chốt chặn để ngăn không cho các thiết bị hạng nặng tràn vào, và họ ra lệnh rằng Cảnh sát Núi Hoàng gia Canada (RCMP) phải rời khỏi lãnh thổ của họ. Các nhà hoạt động đã đổ xô đến các tuyến đầu để hỗ trợ họ. Tiếng trống, bài hát, điệu múa và ngôn ngữ truyền thống hòa quyện với khói lửa thiêng để tổ tiên biết mục tiêu cuối cùng của họ: Hãy trả đất đai lại đây! (Land back!).

Người dân bản địa và các đồng minh của họ, từ khắp nơi, đã tổ chức các cuộc meeting và biểu tình trên khắp đất nước. Đóng cửa các giao lộ quan trọng, đường sắt, bến cảng và các tòa nhà chính phủ bị chiếm đóng. Ngoài Land Back, họ yêu cầu sự tôn trọng và họ muốn các chính phủ phải chịu trách nhiệm về những hành động và việc làm của họ. Nhiều tuần trôi qua, căng thẳng giữa người bản địa và người định cư ngày càng tăng. Hình ảnh nhân hậu của người Canada trên trường quốc tế khi chế độ phân biệt chủng tộc của nhà nước thuộc địa bắt đầu bị hé lộ. Đó là mùa đông chết chóc ở vùng phía Bắc phủ đầy tuyết của BC và những người bảo vệ Đất đai ở tiền tuyến đang bắt đầu đối đầu với lực lượng cảnh sát quốc gia của Canada. Các sĩ quan RCMP được trang bị vũ khí đã được cử đến để dọn đường cho bọn họ.

Là một nghệ sĩ, tôi thích sử dụng nền tảng của mình để nâng tầm các cuộc bàn luận này. Là một người bản địa, tôi cảm thấy nhiệm vụ của mình là phải bảo vệ Đất và Nước, gìn giữ nó cho tổ tiên tương lai của chúng ta. Và đây là nơi mà hai tư tưởng của tôi kết hợp. Không phải tất cả công việc của tôi đều là chính trị… nhưng có sự hiện diện của chính trị trong mọi thứ tôi làm. Giờ đây, những tác phẩm này - được thiết kế với phong cách áp phích - công khai mang tính chính trị. Họ thẳng thắn tát vào mặt bạn một chút. Chúng là lời kêu gọi hành động và là kho lưu trữ của phong trào.

Hình 14. Sonny Assu, tác phẩm Land Back, 2020, ảnh kỹ thuật số, 24.5 x 36.5 in.

Hình 15. Sonny Assu, tác phẩm Đây là hòa giải, 2020, ảnh kỹ thuật số, 24.5 x 36.5 in. 

Hình 16. Sonny Assu, tác phẩm Hãy nhảy như là tổ tiên ta đang ngắm nhìn, 2020, ản kỹ thuật số, 24.5 x 36.5 in.

Tôi vô cùng ấn tượng về thế hệ những người bảo vệ bản địa hiện nay. Một số, đã được nêu ra và dẫn đầu phong trào hiện tại này. Họ đã đứng lên để công nhận “trò hề của sự hòa giải” và yêu cầu Land Back vì họ mang theo chính mình, vì họ biết tổ tiên của họ đang theo dõi.

- Phản hồi của Douglas Kahn, Giáo sư danh dự tại Đại học California tại Davis và Đại học New South Wales, Sydney

Sau khi bạn đã đọc xong phần 4, mời bạn đọc tiếp phần 5 tại đây:

https://vanvi.com.vn/nghe-thuat-cong-ly-danh-cho-nhung-van-de-moi-truong-phan-5

Nguồn: https://www.britishartstudies.ac.uk/issues/issue-index/issue-18/arts-environmental-justice-ecological-crisis

Biên dịch: Hưng

Biên tập: Ahndoar