Bức tranh tự do của trường phái Bengal

Cao đẳng Nghệ thuật Chính phủ tại Calcutta được 'một chính phủ nhân từ thành lập với mục đích tiết lộ cho người Ấn Độ về sự vượt trội của nghệ thuật châu Âu', vào nửa sau thế kỷ 19. Vào đầu thế kỷ 20, các nghệ sĩ Ấn Độ tại trường bắt đầu đặt câu hỏi 'Nghệ thuật Ấn Độ hiện đại là gì'? Nghệ thuật hàn lâm, được giới thiệu bởi Raj của Anh, đã bị thách thức bởi phong trào nghệ thuật dân tộc chủ nghĩa của Trường hội họa Bengal, do Abanindranath Tagore (1871-1951) và các học trò của ông lãnh đạo, những người thống trị bối cảnh nghệ thuật Ấn Độ trong những thập kỷ đầu tiên của thế kỷ 20.

Để cung cấp phạm vi bao quát tương đối rộng về Trường phái Bengal, triển lãm này bao gồm các bức tranh Kalighat truyền thống và các bức tranh sơn dầu Bengal đầu tiên từ đầu thế kỷ 20 đóng vai trò là nguồn cảm hứng, các nghệ sĩ trường phái Bengal chính, các nghệ sĩ hàn lâm và các nghệ sĩ tiên phong. Vào đầu thế kỷ 19, để đáp lại các trường nghệ thuật do người Anh thành lập vào giữa thế kỷ 19 tại Ấn Độ - Madras năm 1850 và Calcutta năm 1854 - các nghệ sĩ Ấn Độ phản đối phong cách phương Tây, ngoại lai này mong muốn tạo ra nghệ thuật Ấn Độ mới, tìm kiếm nguồn cảm hứng từ quá khứ của Ấn Độ.

Calcutta từng là trụ sở của chính quyền thực dân cho đến năm 1912, nhưng vào tháng 12 năm 1911, Vua George V đã tuyên bố chuyển thủ đô từ Calcutta đến Delhi tại Imperial Durbar. Chính tại Trường Nghệ thuật Chính phủ ở Calcutta, các nghệ sĩ lần đầu tiên từ chối chương trình giảng dạy theo định hướng phương Tây và bắt đầu khuyến khích sinh viên sáng tác nghệ thuật mang bản sắc Ấn Độ một cách tự giác – và hiện đại. Cùng thời điểm đó, Rabindranath Tagore (1861-1941) và cháu trai của ông là Abanindranath Tagore (1871-1951) đã khám phá lại những bức tranh tường của Ajanta, cũng như những bức tranh thu nhỏ truyền thống của Rajput và Mughal. Những người theo Tagore đã thành lập một nhóm sau này được gọi là Trường Bengal, tìm thấy một cảm giác thay thế về quy mô trong các truyền thống tiền thuộc địa của Ấn Độ.

Bengal đã nổi lên như một tâm điểm của sự kích động văn hóa, trong số những thứ khác, đã khởi xướng một động thái đồng bộ thoát khỏi các lý tưởng thẩm mỹ chính thức của châu Âu. Việc tìm kiếm một bản sắc thị giác quốc gia vừa có nguồn gốc lịch sử từ tiểu lục địa vừa hiện đại trong quan điểm của mình đã thành hiện thực tại Trường Bengal mới thành lập. Trường này tìm cách từ chối các nhạy cảm thẩm mỹ của hội họa hàn lâm châu Âu và thay thế bằng các khuôn khổ tham chiếu văn hóa mà các thành viên của trường coi là đích thực của Ấn Độ. Thêm vào sự phức tạp của sự thay đổi này, Bengal đang trong giai đoạn bị chia cắt. Sự phân chia Bengal đầu tiên (1905) là một cuộc tái tổ chức lãnh thổ của Chủ tịch Bengal do chính quyền Raj thuộc Anh thực hiện. Sự thay đổi này đã tách các khu vực phía đông chủ yếu là người Hồi giáo khỏi các khu vực phía tây chủ yếu là người Hindu - nó cũng đưa khu vực này đến bờ vực nổi loạn.

Một số nghệ sĩ đã phản ứng bằng cách tiếp thu hệ tư tưởng và phong trào Swadeshi phát triển từ các sự kiện phân chia đầu tiên. Phong trào này kêu gọi độc lập dân tộc, tẩy chay hàng nhập khẩu, xóa bỏ sự phân chia Bengal và giúp các công ty có trụ sở tại Ấn Độ tăng cường thương mại và lợi nhuận. Gandhi đã sử dụng ý tưởng tự lực này một cách quan trọng để vô hiệu hóa hoạt động buôn bán hàng hóa nước ngoài và thúc đẩy Ấn Độ hướng tới tự do. Ấn Độ hậu thuộc địa vẫn coi Calcutta là một trung tâm trí tuệ quan trọng ở Ấn Độ, nơi nghệ thuật được tích hợp vào một bối cảnh chính trị, văn học và sân khấu sôi động. Khoảng năm 1915, các học giả và nghệ sĩ khác trên khắp Ấn Độ cũng bắt đầu suy nghĩ lại về nghệ thuật để đáp lại những ảnh hưởng của Trường phái Bengal. Họ phản đối các bức tranh theo phong cách phương Tây do các trường nghệ thuật Anh thúc đẩy - và các nghệ sĩ như Raja Ravi Varma (1848-1906), những bức tranh của ông thường mô tả các cảnh thần thoại Hindu trong truyền thống học thuật phương Tây.

Năm 1901, tại Bolpur, việc thành lập Kala Bhavana (nay là Viện Mỹ thuật) tại Santiniketan dưới thời Rabindranath Tagore đã đưa những lý tưởng và quan niệm mới mẻ và khác biệt này về cả nghệ thuật và quốc gia dưới một mái nhà. Hiện được xếp hạng là Di sản Thế giới của UNESCO, nơi này bắt đầu là một trường học nội trú và trung tâm nghệ thuật, dựa trên các truyền thống Ấn Độ cổ đại và tầm nhìn về sự thống nhất của nhân loại vượt qua các ranh giới tôn giáo và văn hóa. Sau đó, một 'trường đại học thế giới' đã được thành lập tại Santiniketan vào năm 1921, công nhận sự thống nhất của nhân loại hay 'Visva Bharati'. Khác với kiến ​​trúc thuộc địa Anh thịnh hành vào đầu thế kỷ 20 và chủ nghĩa hiện đại châu Âu, Santiniketan hình dung ra một nền hiện đại toàn châu Á, dựa trên các truyền thống cổ đại, trung cổ và dân gian từ khắp khu vực. Nơi đây cũng được hình thành như một khu định cư thử nghiệm về giáo dục và đời sống cộng đồng trong một bối cảnh nông thôn có chủ đích. Theo nhiều cách, cộng đồng này được coi là đại diện cho một ví dụ độc đáo của Ấn Độ về một 'tác phẩm nghệ thuật tổng thể', nơi cuộc sống, học tập, công việc và nghệ thuật cùng với yếu tố địa phương và toàn cầu đan xen liền mạch.

Các tòa nhà và không gian mở là minh chứng cho ý tưởng về nghệ thuật môi trường và cải cách giáo dục, nơi giáo dục tiến bộ và nghệ thuật thị giác đan xen với kiến ​​trúc và cảnh quan: với các khu vực Ashram, Uttarayan và Kala-Bhavana tạo thành các địa điểm tập trung chính. Santiniketan vẫn là ví dụ điển hình về sự xuất hiện của các trung tâm khám phá văn hóa, triết học và tâm linh hậu thuộc địa vào đầu thế kỷ 20 ở Nam Á. Để ghi nhận tầm quan trọng của nó, Đại học Visva-Bharati đã được trao vị thế là một trường đại học trung tâm vào năm 1951 theo một đạo luật của quốc hội.

Vào những năm 1920, các ý tưởng và hoạt động nghệ thuật Ấn Độ đã làm phức tạp thêm hệ tư tưởng này với sự xuất hiện của thế đối đầu tay ba giữa những nhà Đông phương học của Trường phái Bengal: Abanindranath Tagore, Gaganendranath Tagore (1867-1938), Sunayani Devi (1875-1962), Nandalal Bose (1882-1966); các nghệ sĩ hàn lâm Hemendranath Mazumdar (1894-1948), Atul Bose (1898-1977); và các nghệ sĩ tiên phong Rabindranath Tagore và Jamini Roy (1887-1972). Bất chấp quyền lực mang tính thể chế của những nhà Đông phương học, một số nghệ sĩ Ấn Độ hiện đại thành công nhất nổi lên từ Bengal trước khi giành được độc lập là những người cuối cùng đã thoát khỏi Trường phái Bengal truyền thống: Hemendranath Mazumdar, Jamini Roy và Rabindranath Tagore.

Khi ảnh hưởng của Trường phái Bengal bắt đầu suy yếu, các họa sĩ liên quan đến trường phái này hầu như không thay đổi phong cách của họ và sớm phải đối mặt với những vấn đề tương tự như các truyền thống mà ban đầu họ đã phản ứng. Việc bổ nhiệm Nandalal Bose tại Kala Bhavana vào năm 1922, sau khi ông rời khỏi Hiệp hội Nghệ thuật Phương Đông Ấn Độ, đánh dấu sự thay đổi cuối cùng và mang tính quyết định đối với cách tiếp cận kép của Trường phái Bengal và sứ mệnh xây dựng các tiêu chuẩn chung về 'tính Ấn Độ' của trường phái này. Tuy nhiên, di sản của Trường phái Bengal, xét về những đóng góp về mặt thẩm mỹ và kỹ thuật, nếu không phải là nền tảng tư tưởng, vẫn còn tồn tại trong Cao đẳng Nghệ thuật Chính phủ và tại Kala Bhavana.

Triển lãm London khám phá sự xuất hiện của nghệ thuật hiện đại Ấn Độ như một cuộc tìm kiếm nền độc lập về văn hóa và khám phá vai trò quan trọng mà Bengal đã đóng trong sự xuất hiện của nghệ thuật hiện đại Ấn Độ và cách một chương trình nghị sự dân tộc chủ nghĩa trong nghệ thuật đã cố gắng thống trị diễn ngôn. Tuy nhiên, ba nghệ sĩ thành công nhất là Mazumdar, Roy và Rabindranath Tagore, những người vẫn hấp dẫn và nổi tiếng cho đến ngày nay, mỗi người đều từ chối theo cách riêng của mình lời kêu gọi rõ ràng để khám phá lại nghệ thuật Ấn Độ trong quá khứ và thay vào đó, họ đã tạo ra con đường riêng của mình, lựa chọn một ngôn ngữ nghệ thuật phổ quát hơn, mượn từ nghệ thuật hàn lâm phương Tây, truyền thống dân gian Ấn Độ và chủ nghĩa biểu hiện đương đại. Theo cách này, triển lãm hy vọng sẽ chứng minh được nhận xét của nghệ sĩ Howard Hodgkin: 'Có một mối quan hệ đặc biệt giữa bản sắc "hiện đại" và "Ấn Độ", gắn liền một cách độc đáo với thời điểm lịch sử'.

Biên dịch: Phương Anh

Nguồn: Asian Art Newspaper